Kitajski taoizem

Cesta do ceste, zelo Avenue. Način, ki je lahko Pot, ni običajen način.

Ime je mogoče poimenovati, zelo znano. Ime, ki je lahko ime, je nenavadno ime.

Zgornje vrstice so uvodne vrstice Dao De Jing (Pot moči in Svetega pisma, 道德经), ki je glavno versko besedilo taoizma. Kako prevesti besede v angleščino in kaj besede pomenijo, je očitno skrivnost Daoa.

Beseda Dao pomeni Pot. Način življenja. Smisel življenja. V običajni kitajski rabi beseda dao pomeni pot ali cesto. Dandanes se ime taoizem uporablja kot splošno ime za kakršno koli starodavno kitajsko vero ali staro vero. Izraz zajema vse, od vadbe Qigong ali Tai Chi, do čaščenja prednikov, do vere v katerega od stotih bogov ali cenjenih nesmrtnih ljudi, do borilnih veščin, do receptov za zdravo hrano do taoistične filozofije.

Po eni strani bi zelo malo sodobnih celinskih Kitajcev rekel, da so taoisti, če bi jih vprašali, katera je njihova vera. Običajno se ljudje identificirajo kot brez vere ali kot budisti, muslimani ali kristjani. Po drugi strani pa so filozofije in verske ideje številnih fasetiranih taoizma del same kitajske kulture in osebnih prepričanj sto milijonov ljudi, tudi če se identificirajo kot kristjani ali muslimani. Če verjamejo v Chi, uravnovešanje jina in janga, ali častijo svoje prednike, misleč, da njihovi predniki priznavajo ali nekako potrebujejo njihovo čaščenje (to je, da njihovi predniki še vedno obstajajo), jih lahko imenujemo taoisti.

Taoizem je v bistvu izraz za kitajske avtohtone filozofije in verska prepričanja, in kot je opredeljeno na ta način, je bila vedno glavna kitajska religija, ki obarva vse druge.

black beetle with orange legs

Daoizem je kitajski najstarejša religija . Nekoč je bila dežela, imenovana Kitajska, dom številnih ljudstev različnih ras. Vse te etnične skupine so verjetno imele svoje posebne bogove in verska prepričanja. Sčasoma so kraljestva in imperiji rasla na različnih območjih in začela vanje vključevati vse več ljudi.

Ena pogosta tema v teh kraljestvih in imperijih je bila vera v življenje po smrti, kot je mogoče videti v starodavnih grobnicah po vsej Kitajski. Zato so se ljudje morali pokloniti in skrbeti za mrtve. Nekateri Kitajci se bojijo mrtvih in poskušajo ubogati mrtve ali jih pomiriti. Druga ideja, ki je zelo močna v kitajski filozofiji, je, kot pravijo Kitajci: Če v nekaj verjameš, je resnično. Skupaj s tem je ideja, da resničnost v resnici ni in resnice v resnici ni. Zato ni pomembno, ali je nek človek z imenom Laozi, ki je napisal Dao De Jing, res obstajal ali ne.名可名，非常名。 Poimenovano ime običajno ni ime.

Kitajci na splošno niso hoteli umreti. Na splošno so želeli živeti dolgo. Tako so stari Kitajci razvili različne metode za ohranjanje življenja. Nekateri daoisti pravijo, da obstajajo ljudje, stari na stotine ali tisoče let, ki se vpletajo v svoja življenja in v kitajske zadeve, in nekateri daoisti častijo te nesmrtnike. Nekateri nesmrtni so nekoč umrli, a so se vrnili na drug način. Pravijo, da obstajajo notranji in zunanji načini za podaljševanje življenja. Notranji načini vključujejo nadzor in premikanje po Chi ali meditacijo ali nedelovanje. Zunanji načini vključujejo zdravila iz mineralov ali elementov, kot so živo srebro ali zdravila rastlinskega izvora.

Sodobni taoizem

Obstajajo različne vrste taoizma. Nekateri taoizem temelji na preučevanju in verovanju starodavnih svetih spisov, kot je Dao De Jing. Večina taoistov na Kitajskem, ki se verjetno ne bi imenovali taoisti (Daojiaotu, 道教徒), prakticira domačo ljudsko vero, ki se od kraja do kraja razlikuje. Ta ljudska vera je v državi pogostejša med kmeti. To vključuje čaščenje prednikov in branje z dlani ali Feng Shui (geomantija, 风水).

Mnogi sodobni Kitajci izvajajo vadbo Tai Chi ali Qigong, ki je neke vrste taoizem. Ta vaja je še posebej priljubljena med starejšimi ženskami. Videti jih je, kako vadijo v skupinah po sončnem vzhodu na javnih mestih po vsej Kitajski. Nekateri taoisti verjamejo v podaljševanje življenja ali doseganje nesmrtnosti z notranjimi in zunanjimi tehnikami. Nekateri častijo domače ali osebne bogove.

V taoističnih templjih lahko ljudje častijo taoistične malike, ki predstavljajo zgodovinsko osebnost, nesmrtnika ali ljudskega boga. Ta deistični tip taoizma je pogostejši med Kitajci v krajih, kot sta Hong Kong ali Tajvan, ki so zunaj nekdanje uradno ateistične in materialistične celinske Kitajske, nekateri templji v Hongkongu in Tajvanu pa so priljubljeni, veliki in dobro organizirani.

Taoistična božanstva

Obstajajo taoistični panteoni z na stotine bogov in nesmrtnikov. Primer taoističnih božanstev sta Man in Mo. To sta dve priljubljeni božanstvu na južni Kitajski. Ta božanstva sta bila dva moška, ​​ki naj bi bila resnične zgodovinske osebnosti, in ju pogosto častijo skupaj v templjih Man Mo. V središču Hong Konga je na primer tempelj starega Man Mo, ki je bil zgrajen leta 1847.

Človek je bog literature (文帝). Imenoval se je Man Cheong in se je rodil na Kitajskem leta 287 našega štetja. Mo je bog vojne (武帝). Rojen naj bi bil leta 160 AD. Boril se je proti zatiranju in krivici in bil leta 219 ubit v rokah svojih sovražnikov. Morda Kitajci postavljajo ti dve božanstvu skupaj, ker eno predstavlja mirno in uspešno prihodnost, drugo pa vojno. Ljudje hodijo v templje Man Mo na Kitajskem moliti za uspeh pri izpitih ali v svojih akademskih ali literarnih prizadevanjih. Prav tako gredo v templje Man Mo, da bi rešili spore, da bi dobili pravico proti sovražniku ali da bi se borili za vojno.

V templju Man Mo je slovesnost za reševanje sporov med ljudmi, ki so nastali v času dinastije Qing (1644-1912). Vključuje odrezovanje piščančje glave in sežiganje rumenega papirja. V tej slovesnosti, da bi se izognili sodišču, ljudje kličejo bogove, da kaznujejo ljudi, ki ne izpolnijo zaobljub, ki jih javno dajo na slovesnosti.

Daoistični nesmrtniki

Primer čaščenja nesmrtnih človeških božanstev je zelo velik in priljubljen daoistični tempelj v Hongkongu, imenovan tempelj Wong Tai Sin.

Po njihovi literaturi, kjer je predstavljena avtobiografija nesmrtnika, pravi, da je bil revni deček po imenu Wong Cho Ping, ki je okoli leta 330 našega štetja živel v provinci Zhejiang. Ko je bil zelo majhen, je doživel lakoto in revščino.

Pri 8 letih je postal pastir. Wong Cho Ping je povedal, da ga je, ko je bil star 15 let, obiskala vila in mu pokazala, kako rafinirati mineral cinabar, ki je ruda živega srebra, da bi naredil zdravilo, zaradi katerega je postal nesmrten. Živel je v jami. Bele skale je spremenil v ovce, ko ga je pri 55 letih obiskal brat. Povedal je, da je tudi njegov brat dosegel razsvetljenje in postal nesmrtnik.

Ustanovitelj templja po imenu Leung Renyan (梁仁庵) je prišel v Hongkong in leta 1915, takoj po padcu dinastije Qing, ustanovil trgovino s kitajsko medicino. Leta 1921 je Leung povedal, da mu je Wong Tai Sin rekel, naj zgradi novo svetišče na mestu sedanjega templja v Kowloonu. Wong Tai Sin mu je povedal, kje naj zgradi strukture in kako jih poimenuje. Tempeljski kompleks je začel graditi leta 1921.

Ko je leta 1912 padla dinastija Qing, so taoisti izgubili svojega glavnega boga, ker so častili cesarje kot božanstva. Potrebovali so religijo, ki bi nadomestila staro vero cesarskega čaščenja. Zdaj včasih na templja vadijo na stotine vedeževalcev. Ljudje gredo tja, da bi dobili napoved svoje prihodnosti, molili za srečo in častili bogove. Je priljubljen tempelj za taoiste v Hongkongu in Aziji.

Daoistični spisi

Dao De Jing (道德經) je glavno besedilo daoistične filozofije. Dao De Jing pomeni Sveto pismo Pot vrline. Rečeno je, da je Laozi napisal Dao De Jing. Toda zgodovinarji razpravljajo o tem, ali je napisal besedilo, kdaj je Laozi živel in ali je bil resnična zgodovinska oseba. Večina ljudi ga uvršča kot sodobnika filozofa Konfucija. Pravijo, da je živel okoli 500 ali 600 let pred našim štetjem. Drugi pravijo, da je živel okoli 380 pr. Laozi je eden glavnih bogov.

Obstaja sekundarno besedilo, imenovano Zhuangzi (莊子), ki velja tudi za glavni taoistični spis. Nekateri ljudje mislijo, da so Zhuangzi postali povezani z Dao De Jing kot glavnimi besedili daoizma med dinastijo Han pred približno 2000 leti. Zhuangzi naj bi bil pisec spisa Zhuangzi.

Daoistična etika in filozofija

Neukrepanje (brez akcije, wuwei, 无为) je splošni cilj. Vključuje neuporabo volje za zadevo. Taoist bolj ali manj verjame, da če človek ne naredi ničesar, se bo vse naravno postavilo na svoje mesto. Skupaj s to splošno glavno idejo je ideja, da je realnost subjektivna in je narejena subjektivno. Torej ni resnične realnosti ali resnice, ampak delčki le-te v posameznikih. Skupaj s temi splošnimi koncepti so tri glavne vrline, imenovane trije zakladi, ki obarvajo kitajsko razmišljanje. Te vrline so sočutje, zmernost in ponižnost. V angleščino jih lahko prevedemo tudi kot prijaznost, preprostost (brez presežka) in skromnost. Ti koncepti lahko povzamejo veliko o domači kitajski filozofiji in kitajskem načinu življenja.

Tri vrline se ujemajo z glavnim konceptom nedelovanja. Če so ljudje preveč samovoljni, to pomeni, da so ponosni, ne skromni in si preveč prizadevajo. Samovolja in preveč nezmerno vedenje pomenita nemir. Zdi se, da ljudje, ki živijo plemenito ali krepostno (道德）), vlagajo malo ali nič truda. Videz preveč truda pomeni, da človek ni kreposten. Plemenita pot posameznika je harmonična pot z družbo.

Ker ni prave resnice, po daoizmu povedati resnico ni pomembno. Ker se realnost ne razglaša, temveč živi, ​​ni zdravega smisla preveč razmišljati o končni Resnici. Predvsem nima smisla preveč govoriti o resnici.

Zahodni materialistični način razmišljanja in zahodni ateizem sta obarvala sodobni daoizem na Kitajskem. V skladu s filozofijo dialektičnega materializma, ki so jo učili na Kitajskem, je realnost spoznati s pomočjo fizičnih čutnih izkušenj in eksperimentiranja. Znanost je dejanska. Ljudje vedo, kaj je resnično z znanstvenim raziskovanjem in testiranjem. Če nekaj ni znanstveno, to pomeni, da je vraževerje in zmeda (迷信). Na sodobni Kitajski se zdi, da večina ljudi razmišlja tako v skladu z daoističnimi kot ateističnimi materialističnimi filozofi. Nekateri ljudje morda poskušajo znanstveno razložiti nekatere daoistične koncepte, kot so Chi ali Yin in Yang, življenje po smrti ali nesmrtnost.

Vpliv na budizem

Na Kitajskem so taoistične filozofije močno vplivale na budizem. Chan budizem je bil nekoč glavna kitajska sekta budizma. Ideje o nedelovanju so bile povezane z meditacijo za dosego razsvetljenja. Zlasti Chan budizem je imel nezaupanje do pisnih spisov. Razsvetljenje je bilo treba doseči z meditacijo. V šaolinski veji čanskega budizma so zelo težke telesne vadbe in borilne veščine veljale za zelo pomembne. Chan budizem je postal priljubljen na Japonskem in otokih Ryukuu, kjer se je razvil kot zen budizem in borilne veščine.

Zgodovina

Zgodovina daoizma je stara toliko kot zgodovina religije na Kitajskem. Velik del taoistične religije izvira iz kitajske ljudske religije. Sprejete so bile budistične ideje in dodane ideje konfucijanske filozofije. Konfucij naj bi se rodil okoli leta 550 pr. To je bil čas političnih pretresov in vojne. Zgodovinarji se razlikujejo glede tega, kdaj se je Laozi rodil in ali je sploh obstajal. Morda je bil Konfucijev sodobnik ali pa je živel okoli 380 pr. Med dinastijo Han pred približno 2000 leti se je filozofija daoizma razvila z Dao De Jing in Zhuangzi, ki sta bila priznana kot glavna besedila.

Proti koncu dinastije Tang so cesarji dajali prednost taoizmu in trdili, da je Laozi sorodnik. Toda bili so proti budizmu, ki je postal zelo močan, in tudi proti nestorijanskemu krščanstvu. Zatrli so tisto, kar so imenovali tuje religije. Kasneje so nekateri cesarji iz dinastije Song spodbujali daoizem. Nato so se konfucianstvo, taoizem in budizem sintetizirali v tako imenovani neokonfucijanski šoli. V času dinastije Qing so Mančuji dajali prednost tibetanskemu budizmu in konfucijanizmu. Taoizem je bil v nemilosti vladajočega razreda, vendar se je ljudska vera nadaljevala vse do 20. stoletja.

black beetle with yellow stripe on back

Sun Yat-Sen je bil prvi predsednik Republike Kitajske in je bil kristjan. Zameril je vpliv tega, kar je menil, malikovalstva in vraževerja. Ko je bil mlad, je pobegnil v Hong Kong, potem ko je v templju poškodoval taoističnega idola. Padec dinastije Qing leta 1912 je pomenil, da je glavni daoistični bog, cesar, odšel. Drugi bogovi in ​​nesmrtniki so postali pomembnejši. Ljudska religija in daoistična filozofija sta bili potlačeni v 50. in 60. letih 20. stoletja in zlasti med kulturno revolucijo. Templji so bili uničeni, menihi pa pretepli. Stare ideje so bile v nasprotju z marksizmom. Zdaj ljudje javno in neustrašno izvajajo ljudsko vero, kot je vedeževanje v templjih in izkazovanje spoštovanja na grobnicah prednikov. Tai Chi in Qigong sta zelo priljubljena. V Hongkongu in na Tajvanu so veliki in dobro organizirani taoistični templji. Daoizem je tudi pogosta religija med kitajskim prebivalstvom v drugih državah, kot sta Indonezija in Singapur. To je majhna religija v Koreji.